Cilvēks vienmēr tic.
Pat tad, kad saka, ka netic.
Ticība nav reliģijas īpašums, dogmas forma vai statusa izvēle.
Ticība ir cilvēka iekšējā gravitācija - dziļā kustība, kas velk mūs pretī jēgai, pretī gaismai, pretī sev.
Un pat skeptiķis tic - savam prātam, zinātnei, struktūrai, sakritībai vai nejaušībai.
Pat nihilists tic savam tukšumam.
Pat “negarīgais” cilvēks tic savam miera, prieka vai patvēruma meklējumam.
Ticība notiek arī tad, kad tu to noliedz -
tu vienkārši esi izvēlējies citu formu.
Citi to sauc par meditāciju.
Citi par reliģiju.
Citi par psihoterapiju.
Citi - par Marvel filmu maratonu.
Mehānisms vienmēr ir viens un tas pats:
cilvēks meklē atspulgu sevī caur simbolu ārpus sevis.
Un tāpēc ir tēli, kas paliek atmiņā.
Nevis tāpēc, ka tie ir perfekti, bet tāpēc, ka tie mūsos pamodina daļu, kuru mēs paši esam piemirsuši.
Arhetipi - cilvēces senākā valoda
Jungs rakstīja, ka cilvēks domā simbolos ilgāk nekā vārdos.
Arhetipi ir kolektīvās bezapziņas pamatstruktūras - tie ir enerģijas modeļi, nevis tēli.
• Jēzus kā piedošanas un upura spēks,
• Buda kā skaidrības un apzinātības ceļš,
• Krišna kā dievišķā prieka arhetips,
• Māte Daba kā mūžīgais radīšanas-iznīcības ritms.
Tie ir mūžīgie kodi, kas veido cilvēka apziņu.
Tie runā vertikālē - no augšas uz centru.
Arhetipi ir veids, kā cilvēks saprot pats sevi.
Ne vienmēr caur reliģiju.
Ne vienmēr caur filozofiju.
Dažreiz - caur multfilmām, filmām vai pat nejaušiem interneta tēliem.
Mūsdienu simboli - šī laikmeta valoda
Bet laikmeti mainās, un līdz ar tiem - cilvēka uztvere.
Mūsdienās cilvēks vairs nedzīvo tajā pasaulē, kur Bībele bija vienīgā grāmata un tempļi - vienīgās skolas.
Tagad viņš sajūt sevi arī:
• filmās,
• teātrī,
• operā,
• literatūrā,
• mūzikā,
• multfilmās,
• popkultūrā.
Nē, tie nav dievi.
Nē, tas nav jāpielīdzina senajiem mītiem.
Nē, tās nav sakrālas struktūras.
Sponge Bob nav “dievs”, bet viņš ir tēls.
Un šo tēlu mēs mīlam nevis tāpēc, ka gribam pielūgt švammi, bet tāpēc, ka viņš atspoguļo mūsu pašu vieglumu, rotaļīgumu, spēju būt gaismai dumjākajā dienā.
Tie ir šī laikmeta spoguļi - vieglākā vibrācijā, bet joprojām atspoguļo cilvēka psihes arhetipisko anatomiju.
Joseph Campbell jau brīdināja:
“Mūsdienu mitoloģija dzīvo kino.”
Formas mainās. Patiesība - nekad.
Mircea Eliade teica, ka cilvēks vienmēr meklē “sakrālā atblāzmu profānajā”.
Tas nozīmē - svētums izpaužas tur, kur tu to nolasīsi.
Tieši tāpēc simbolam nav nozīmes.
Nozīme ir tikai tam, ko tas atver tevī.
Popkultūras tēls nav dievs.
Bet tas var aizskart tavu patieso jautājumu.
Mīts nav psiholoģiska teorija.
Bet tas var sakāpināt vietu, kurā tu esi gatavs mainīties.
Simbols ir tilts, nevis galamērķis.
Arhetips ir valoda, nevis dogma.
Un cilvēks vienmēr meklē šo valodu -
lai dzirdētu sevi skaidrāk.
Un skaistākais ir tas - tas viss notiek tāpat. Neatkarīgi no tā, kam tu tici.
Šīs lietas notiek ar mums visiem,
neskatoties uz to, vai mēs tās atzīstam vai nosaucam vārdos.
Dabā tev nav jātic,
lai daba ar tevi mijiedarbotos.
Tu vari teikt:
“Es neticu enerģijām.”
Bet, ejot pastaigā:
• tava nervu sistēma nomierinās,
• elpa kļūst dziļāka,
• stress izkūst,
• ķermenis pāriet dziedināšanas režīmā.
Daba strādā.
Vienkārši strādā.
Tas, kā tu to interpretē - tā ir tava filozofija,
nevis pašas dabas būtība.
Tieši tāpat ar gaismu
Tu vari neiet uz baznīcu.
Tu vari nesaukt sevi par garīgu.
Tu vari nezināt nevienu senču vārdu.
Bet tu gribi siltumu.
Tu gribi mieru.
Tu gribi prieku.
Tu gribi piepildījumu.
Tu gribi to smaidu, kas parādās “tāpat”.
Tu to sauc par “labo sajūtu”.
Cits to sauc par “svētību”.
Zinātnieks - par neirohormonu regulāciju.
Bet patiesība ir viena:
cilvēks meklē gaismu arī tad, ja noliedz visu, kas ar gaismu saistīts.
Garīgums nav izvēle.
Tas ir fakts.
Diennakts ritma likums.
Dvēseles fizioloģija.
Tāpat kā elpošana.
Cilvēks vienmēr meklē spoguli.
Vieni to meklē baznīcā.
Otri Himalajos.
Trešie - Netflix, Marvel sižetā, anime varonī, vecā mīļā multfilmā.
To nenosaka reliģija.
To nosaka cilvēka psihe.
Un tāpēc jautājums nekad nav:
“Vai tu tici dieviem?”
Tas ir ārējās pasaules jautājums.
Iekšējā pasaule jautā tikai vienu:
Kādā formā tu šobrīd dzīvo savu ticību?
Jo mēs visi ticam kaut kam -
dažreiz dieviem,
dažreiz simboliem,
dažreiz mītiem,
dažreiz zinātnei,
dažreiz nākotnei,
dažreiz sev.
Vai tava ticība dzīvo:
• mežā?
• filmā?
• operas vibrācijās?
• teātra klusumā?
• meditācijā?
• elpā?
• darbā ar sevi?
• pārmaiņās?
• sāpē, kas atver?
• ritmā, kas dziedē?
• tavā dzīves stāstā?
• gaismā, ko tu meklē?
Formas mainās.
Patiesība - nekad.
Jo kaut kas lielāks par tevi vienmēr mijiedarbojas ar tevi -
pat tad, ja tu to nesauc vārdā.
Un tieši tur - šajā nemanāmajā, neizbēgamajā kustībā -
dzīvo tava ticība.
Tavai formai, tavam laikam, tavam ceļam.
Tava - un neviena cita.